Japanese Translation Service Sample(英日翻訳)

証明書以外でも、契約書、金融、ビジネス、論文などの英日翻訳しております

担当:宝島(ほうしま)

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下記は、英語から日本語翻訳のサンプルです。

和訳のご依頼の参考になれば、幸いです。

Translated by Takahiro Hoshima

 

米国中の養子が、もうすぐ出生証明書の原本にアクセス出来るようになるかもしれない

 

養子にとって出生証明書の原本を取得するには困難な過程で、ボストン市庁舎地階の保管用書架のような場所を探す事もある。

私は、1960年代の後半にコロラド州で養子となった。20歳の時に私は大きな病気を患い、自身の医療履歴だけでなく出生時の家族の履歴なども入手する必要に迫られた。しかし、出生時に発行された出生証明書の原本を入手する法的権利が無い事を知った時、私は失望した。

一般的に米国人は、自身の出生証明書に関する正確な情報を得るのは当然の権利だと考えている。しかし、この国のおよそ500万人の養子には当てはまらない。一旦養子になると、裁判所は出生時の両親の名前と養父母の名前を差し替え、元の原本の記録は秘匿されてアクセス出来なくなる。入手するには、裁判所命令によってのみ可能だ。

現在、養子の子供たちは、複雑に絡まり合った各々の州法や州の方針に違い困惑している。これは米国で産まれた子供に関しての事であり、国外で産まれた子供に関してはこれとはまた別の問題である。

多岐に渡る制約事項

現在米国では、わずか10州(アラバマ、アラスカ、コロラド、コネチカット、カンサス、メイン、ニューハンプシャー、ニューヨーク、オレゴン、ロードアイランド)においてのみ米国生まれの養子およびその出生時の両親に対し、出生証明書の原本への制限のない自由なアクセスを許可している。

しかし、18州(アリゾナ、ノースキャロライナ、ワイオミングなど)は、養子が出生証明書の原本へアクセスするには裁判所命令を必要としている。残りの23州は折衷的方策で、中でもデラウェア、アイオワ、ペンシルベニアなどでは出生時の両親の名前が編集された状態のものであれば、元の出生証明書の原本を入手できる。その他の12州では、特定の期間(例えば、1968年以前や2021年以降など)に出生した養子に対してのみアクセスを許可するという制約を設けている。

また、インディアナ、バーモント、ワシントンなどの州では、出生時の両親には養子からのアクセス要求を拒否する権利が与えられている。

ペンシルベニアでは、養子が出生証明書にアクセスする資格として、高校の卒業証書もしくはGED(一般教育修了検定)を必要としている。

社会的風潮の変化

出生証明書を修正する慣習は、元々、出生時の両親が養子受け入れ先の家族へ干渉しないように、1940年代に採用されるようになった。

 

さらに、かつて児童福祉当局者は、養子の出生記録を閲覧できるのは養子本人のみとし、本人が成人になった時か裁判所命令があった時に限られると勧告していた。世論で示されていた別の理由は、生物学上の親のプライバシーを守る為であり、特に未婚の母が婚外子を生んだ事に対する非難から守る為だった。

出生証明書の修正が養子縁組時の規範となってから70年間の間に米国の社会的風潮は大きく変化した。ひとり親家庭はありふれた普通のものとなり、婚外子が「非合法」というレッテルを貼られる事はなくなった。

そこで論点となるのが、出生証明書の原本の情報を開示せずに修正後の情報に差し替える事の重要性は、時代や社会の変化と共に失われてきたのか?という点だ。

養子となった者や、出生証明書の原本へのアクセスを容認する法規制の変更を擁護する者たちは、自身のアイデンティティを知る事は基本的人権であると主張する。

ニューヨークのマウントキスコのJoan Morgan(中央)、ならびにスタテンアイランドのJoseph Pessolano(左から二番目)は、成人した養子が裁判所命令なしに出生証明書の原本に制限なくアクセスする事を容認したニューヨーク州において、2020年1月15日、養子縁組前の出生証明書の原本を求める申請を行った。

呼応して多くの立法機関は、その方針を変化させてきている。テネシー、コネチカット、ロードアイランドでは、最近になって、原本の情報へアクセスするのに好ましい法律が制定された。テネシーの法律では、出生証明書の原本に関する情報に基づき養子が出生時の両親に連絡する権利を出生時の親が拒否する権限を2021年4月に無効にした。2021年7月成立したコネチカットの法律では、1983年以前に生まれた者がアクセスを制限されるという法の抜け穴を塞いだ。ロードアイランドの法律では、養子が元の出生証明書を取得可能な年齢を25歳から18歳へ引き下げた。

ウィスコンシンとマサチューセッツにおける法案では制限のないアクセスが提供されるものとされている。ウィスコンシンの上院の法案483では、養子が18歳以上であれば「押収された」出生証明書へのアクセスが可能とされている。マサチューセッツの下院の法案2294では、承認されれば、1974年から2008年に出生した養子の出生証明書の原本へのアクセス制限という法の抜け穴を塞ぐものとなっている。

しかし、すべてが前進するわけでなく、全面的なアクセスを制限する法案も成立している。アリゾナでは、最近になって1968年から2022年に出生した養子に対して、出生証明書の原本へアクセスする権利を認めない法律を制定した。また、2021年5月にはアイオワが出生時の親が出生証明書の原本の名前を編集する事を容認した。

仲介サービス

隔たり解消の為、現在多くの州では州が運営する秘匿的な仲介サービスが存在する。このサービスによって、養子と生物学上の家族はお互いを探す事が出来る。探される側が、探す側と連絡を取りたくないと望めばすべての記録は再び秘匿とされ、いかなる情報も提供されない。費用は州によって異なるが、その多くが極めて高額だ。例えば、コロラド州では875ドルかかる。

費用だけが否定的側面ではない。出生証明書の原本へのアクセスの法的容認に反対する人たちによって、仲介サービスはしばしば引き合いに出される。生物学上の親族をみつける為の法的な代替手段を仲介サービスが提供しているという理由から、元の出生証明書の原本は必要ないというのがその人たちの言い分だ。

制限のないアクセスに反対する別の論拠としては、匿名のままと信じている出生時の家族が、養子に出した子供から望まない連絡を受ける可能性があるという事だ。

しかし、上記と相反する兆候がある。例えばニューハンプシャーなど、無制限のアクセスが容認されている州においては、出生時の親が養子に出した子からの連絡を望まない意向を示したのは1%以下(0.74%)だった。

Adoptee Rights Law Center(養子の権利と法律の拠点)」の創設者であるGregory Luceは、制限のない権利を歓迎する世の中のトレンドがあり、特に比較的若い法律制定者においてその傾向が顕著だと言っている。

「彼らは、これを大きな問題とは捉えていない」。最近やり取りしたEメールの中で、「DNAおよびその他の長年に渡り開発されてきたツールは、出生の記録の開示よりももっと公然と出生時の親を明らかに出来る。」とLuceは説明してくれた。

2016年、養子に対して出生証明書の原本へのアクセスを許可するようコロラドが州法を変更した際、私は50歳目前だった。30年前に医学的な不安を抱えて以来、私は出生時の両親を探すのに長く遠い回り道をしていた。10年以上の捜索の末、私は実の親を見つける事が出来て幸せな再開を果たした。

私は、出生時の両親の名前が記載された出生証明書をこの手に握る事を諦めていた。1か月前、私はコロラドの法律が変わって出生証明書を入手するのに必要な書類が送られてきた事を知った。

私は出生証明書の配達を心待ちにしている。それを実の両親に見せるのが待ちきれない。

 

出典:THE CONVERSATION

原文英語著者:カリフォルニア大学デービス校 ライティングプログラム講師 Andrea Ross

日本語翻訳:Takahiro Hoshima

 

 

Original text from The CONVERSATION

Adoptees nationwide may soon gain access to their original birth certificates

For adopted children, obtaining original birth certificates is a difficult process and includes searches in storage rooms such as this one in the Boston City Hall basement.

I was adopted in Colorado in the late 1960s. At the age of 20, I was stricken with a serious illness that necessitated access to my medical history, including my birth family’s history. To my distress, I discovered I had no legal right to obtain my original birth certificate.

Americans generally take for granted their right to accurate information on their birth certificate. That is not the case for the nearly 5 million adoptees in this country. Once adopted, the courts replace the names of our birth parents with the names of our adoptive parents – and then seal the original record. Access is granted only through a court order.

As it is now, adopted children face a confusing web of different state laws and policies. And that is for only U.S.-born children. Foreign-born children are a completely different matter.

Patchwork of restrictions

Only 10 states in the country now offer U.S.-born adoptees and their birth parents unfettered access to original birth certificates: Alabama, Alaska, Colorado, Connecticut, Kansas, Maine, New Hampshire, New York, Oregon and Rhode Island.

But in 18 states, from Arizona to North Carolina to Wyoming, a court order is required to allow adoptees’ access to the originals. A compromise is offered in the remaining 23 states. In some, including Delaware, Iowa and Pennsylvania, the original birth certificate can be obtained only with the birth parents’ names redacted. Twelve other states have restrictions that only allow access for adoptees born in certain periods; for example, before 1968 or after 2021.

In still other states, including Indiana, Vermont and Washington, birth parents have the power to veto an adoptee’s request for access.

In Pennsylvania, an adopted person must achieve a high school diploma or GED to be eligible to access their birth record.

Shifting culture

The practice of amending birth certificates was originally employed in the 1940s to keep birth parents from interfering with the adoptive family of the child.

Yet child welfare officials recommended that birth records of adopted children should “be seen by no one except the adopted person when of age or upon court order”. Popular opinions suggested another reason: protecting the privacy of biological parents, particularly unwed mothers who faced condemnation for bearing a child outside of marriage.

American culture has shifted significantly during the 70 years since amended birth certificates became the norm in adoption. Single-parent families have become commonplace, and children born outside of marriage are no longer labeled “illegitimate.”

The question then is: Has the importance of sealing original birth certificates and replacing them with amended ones been outstripped by time and cultural change?

Adoptees and other proponents of legislative changes allowing original birth certificate access argue that knowledge of one’s own identity is a basic human right.

Joan Morgan, center, of Mt. Kisco, N.Y., and Joseph Pessolano, second from right, from Staten Island, file their pre-adoption birth certificate application on Jan. 15, 2020, in New York, a state that allows adopted adults unrestricted access to their original birth certificate without a court order.

In response, many legislatures are changing their policies. Tennessee, Connecticut and Rhode Island recently enacted legislation favoring access. Tennessee’s legislation, enacted in April 2021, revokes the birth parents’ power to veto an adoptee’s right to contact them based on information on the original birth certificate. Connecticut’s law, enacted in July 2021, closes a loophole that restricted those born before 1983 from access. And Rhode Island’s law reduced the age, from 25 to 18, at which an adoptee may obtain an original birth certificate.

Proposed legislation in Wisconsin and Massachusetts would provide unrestricted access. Wisconsin’s Senate Bill 483 would allow adoptees 18 years or older access to their “impounded” birth certificate. Massachusetts’ HB 2294 would, if ratified, close a loophole that now restricts adoptees born between 1974 and 2008 from accessing their original birth certificates.

But for every step forward, there also are proposals restricting full access. Arizona recently enacted a bill that excludes adoptees born between 1968 and 2022 from the right to their original birth certificate. And in May 2021, Iowa allowed birth parents to redact their names from original birth certificates.

Intermediary services

To bridge the gap, state-run confidential intermediary services now exist in many states. The services enable adoptees and their biological family members to search for one another. If the sought-after person does not wish to have contact with the seeker, all records are resealed and no information is given. Fees vary from state to state, and many are prohibitively expensive. Colorado’s is $875, for example.

The expense is not the only downside. Intermediary services are often cited by those opposed to legislation allowing access to original birth certificates. They argue that the originals are not needed because the intermediaries offer a legal alternative to find biological relatives.

Another argument against unhindered access is that birth families who believed they would remain anonymous would receive unwanted contact from those placed in adoption.

But there is evidence to the contrary. In states offering unrestricted access such as New Hampshire, less than 1 percent – 0.74 percent – of birth parents have indicated they didn’t want to be contacted by their relinquished children.

Gregory Luce, founder of Adoptee Rights Law Center, says there is a trend favoring unrestricted rights, especially among younger legislators.

“They really don’t see it as a big issue,” Luce explained in an email exchange I had with him recently, “particularly since DNA and other tools that have developed over the years can ‘out’ birth parents much more publicly than the release of a person’s own birth record.”

In 2016, when Colorado amended its laws to allow adopted people access to their original birth certificates, I was nearly 50 years old. Thirty years ago, shortly after my medical scare, I began what became a long and circuitous search for my birth parents. After a decade of searching, I finally found them and had a happy reunion.

I had given up on the idea of ever holding my birth certificate – the one with their names on it – in my hands. A month ago, I became aware of Colorado’s legislative change and sent in the necessary paperwork to get my birth certificate.

I am anxiously awaiting its arrival. I can’t wait to show it to my birth parents.

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Andrea Ross, Lecturer in the University Writing Program, University of California, Davis

This article is republished from The Conversation under a Creative Commons license. Read the original article.

Translated by Takahiro Hoshima

出生証明書の性別欄を削除しよう

 

妊娠20週目までに、両親は超音波検査の診断によって産まれてくる赤ちゃんの性別を知る事は出来るが、お産の時に「男の子です」や「女の子です」という声を待つ選択も可能だ。分娩担当医または助産婦は目視確認によって出生証明申請書に性別を記載する。政府は人口統計調査、公衆衛生、差別是正措置などの目的で、市民の性別を全体的に集計し保持する正当な理由がある。しかし、州が発行する出生証明書における性別の記載は、それらの目的には必要ない。実際のところ、政府は出生時の個人的な性別情報を集計しているわけでも各個人の一生涯における性別に関する意思決定の変遷を把握しているわけでもない。

 

性別を自身で決める権利を守る為に、性差別の根拠となる前に出生証明書から性別の選択項目を削除すべきだ。公立学校および州機関において出生証明書に記載された「生物学的性」と一致するトイレの使用を義務付けたノースキャロライナの2016年の「トイレ法案」を考察してみよう。この法案およびその他の「トイレ法案」を擁護する人達は、本当は異性愛者の男性がトランスジェンダーを装い女性用の公衆トイレへ侵入し、少女や大人の女性にわいせつ行為を行うという誤った固定観念に結びつけて、プライバシーおよび安全性の懸念を引き合いに出している。この法案を批判する人達は、これを州が後ろ盾となったジェンダー・アイデンティー(性同一性)に対する差別だとみなしている。

 

出生証明書の性別の項目を削除する行為は、自己決定の自由な哲学的概念、ならびに州が市民の自由な表現や言論を制限すべきでないという規範に根差すものである。

 

米国はその点に関してある程度進んでいて、過半数の州はトランスジェンダーの人達が出生証明書に記載の性別を変更する事を認めている。トランジェンダーの公民権運動は、これまで長く男性か女性かという二者択一という既存の枠組みの中で、同化や適応に注力してきた。しかし、そのような変革は、一部のトランスジェンダーの人達の救済となっていたが、そのような基準で定義される事が出来なかったり、そう望んでいない人達を支援するものではなかった。

 

同化や適応という行為は、性同一性に関する差別の主な原因、つまり官僚的な性区分を手つかずの状態にしたままであった。

 

トランスジェンダーの人達に対して、出生証明書における性別を「訂正する」事を認めるという方針の変革についても、その実施を保証するものではない。ステファニー・モットの一件は、その典型的な例だ。トランスジェンダーの人達が出生証明書における性別の変更をカンサス州が明確に認める法律を施行できない事に対し、トランスジェンダーの女性であるモットは訴訟を起こしている。「投票したり、仕事に応募する時に毎回自分がトランスジェンダーである事を明かす必要があるのはおかしい」と述べている。

 

訂正するという行為は、ある種のミスを暗示するという理由で問題を孕んでもいる。白人の女性から男性へ自ら性転換した科学史家で職業的道化師と称するアーロン・ラズ・リンクは、彼の母であるヒルダ・ラズと共著した「What Becomes You (2008)」の回顧録において、トランスジェンダーの人達が「間違った身体に閉じ込められていて」、ホルモンや手術によって「新しい身体」を手に入れるという長く存在している固定観念に異議を唱えている。彼は、時間の経過とともにすべての人間の身体が変化する事は避けられないという趣旨で彼自身の変化の話を始めている。

 

他の人と同じように、私は生まれた時から同じ身体です。およそ7年毎に自分のほとんどの細胞は(あなたもそうですが)、新しい細胞と入れ替わります。私は他の人と同じ程度には、自分の身体に囚われているとは思いません。そう信じない事は、奇跡を否定する事になるのです。私は変化しましたが、自分というのは一人だけです。

 

すべてのトランスジェンダーの人達の意見を代弁しているわけではないが、リンクにとって訂正の考え方は不適切だ。

 

トランスジェンダーを受け入れる別のアプローチには、男性と女性を超越した性別カテゴリーの追加もある。2013年にオーストラリアではパスポートに記載する性別をM(男性)か F(女性)だけでなく、第3の性別として「X」という選択肢を加える法案を可決した。オーストラリアの法律に従えば、Xは、「不確定、インターセックス(男女両方の生体構造を有して生まれる)、または詳細不明」を示すものであり、医師からの「支援表明の証書」を準備できるオーストラリア人のトランスジェンダーまたはインターセックスの状態で産まれた人に限り適用される。バングラデッシュでは2013年にパスポートに第3の性別と類似した「その他」という性別欄を加えており、インドでは2005年に去勢手術を受けた男性を意味する「E」という第3の性別を追加する法案が可決された。ドイツでは2013年にトランスジェンダーではないがインターセックスの成人に対して、パスポートおよび出生証明書において「X」という第3の選択肢を与えた。ドイツの法律は、インターセックスの幼児を持つ親に対し、出生証明書の性別の欄を空白のままにしておく選択肢を与えた。

 

一部の人は第3の性別の選択肢を喜んで受け入れるだろうが、そのような追加的な便宜によって負い目を感じる人がいる可能性も考えられる。結局のところ、政府が例外的なカテゴリーを設けて性別の分類を拡張する試みは、「男」か「女」かという二極化の促進になりかねず、それが「男」か「女」かを特定しない人を冷遇したままとなっている。

 

役所の手続きにおいて性別欄のチェックを求められたとき、どのような性別の定義が引き合いに出され、それは何の目的の為だろう?性別が私たちの生殖器の外観や機能を代理するものとして使われるという事だろうか?血流中のホルモンの融合の代わりとなるものだろうか?男か女であるかを認識される事がこれまで培った社会経験の代用となるものなのだろうか?インターセックスあるはトランスジェンダーの経験は、それらの問いかけに影響を及ぼすのだろうか?

 

連邦政府が行った国勢調査は、関連する性別の人口動態データを捉える為の良い方法だろう。その理由は、自由意志によるアンケートが10年毎に実施されているからである。その自己報告のフォームにおいて、連邦政府は回答者に対して自発的な開示および理由の為に、性別および性の定義を明確に説明する望ましい機会を有している。国勢調査における人種的固有性に関する質問は異議が唱えられてきており、経時的に変化している。政府は、出生証明書における性別の区別と同様に、国勢調査における結果もその活用を批評的に評価する時期に来ている。

 

性別に基づく差別是正措置に関して言えば、私はフロリダ国際大学の哲学者ローリー・シュレイジの「州は、各々の個人が確認できるような日常における性別を追跡するだけで十分である」という意見に賛同する。女性従業員を採用したり雇いたい事業主は、当然の事として応募者の出生時の生殖器の検査に基づく性別ではなく、現在の性別に関心をもっている。確かに、風俗産業などのセックスワーカーのような特定の仕事内容で個人の生殖器が関連しない限り、そのような情報の開示は雇用や昇進とは無関係であり、プライバシー権の侵害である。これらは、組織や機関が取り組むべき重要な問題であり、採用、雇用、施政の方針を策定する際に明示すべきものである。出生証明書から性別欄を削除する事は些細な事だが、政府、事業者、学校などが特定の正当と認められる性別に関連した目標に基づき、性別に関連した施政方針および実施を調整するには有効な方法である。

Original text from Aeon

Let’s delete sex-identity from birth certificates

By the 20th week into a pregnancy, an ultrasound scan can be used to determine a baby’s sex and parents are given the option of learning this information, or waiting to hear ‘It’s a boy!’ or ‘It’s a girl!’ At birth, the delivering physician or midwife visually confirms and records the previewed sex identity on a birth certificate application form. Our governments have some good reasons for collecting and keeping sex identity information about us in the aggregate for the purposes of demographic studies, public health and affirmative-action measures. But the sex markers on state-issued birth certificates are not necessary for these goals. In fact, a government has no business collecting information about our personal sex identities at birth, or keeping track of the decisions we might make about our sex identities over the course of our lifetimes.

To protect the right of gender self-determination, we should remove sex markers from birth certificates before they become the basis for sex discrimination. Consider North Carolina’s 2016 ‘bathroom bill’, which required people to use the restroom that matched their ‘biological sex’ – the one noted on a birth certificate – in public schools and state agencies. Defenders of this and other ‘bathroom bills’ cite privacy and safety concerns that are tied to the false stereotype that transgender women are really heterosexual men who don dresses to enter female-designated public restrooms, and sexually assault girls and women. Critics of the law see it as state-sponsored gender identity discrimination.

Getting rid of sex markers on birth certificates is rooted in the liberal philosophical concept of self-determination and, in particular, the precept that the state should not restrict our free expression and speech.

We are partway there. The majority of US states permits transgender people to change the sex marker on their birth certificate. The transgender civil rights movement has long focused on assimilating and accommodating transgender people within the existing sex binary of male or female. These reforms help some transgender people, but not everyone can or wishes to be defined by these norms. Assimilation and accommodation leave intact the primary source of sex-identity discrimination: bureaucratic sex-classification itself.

The policy reform of allowing transgender people to ‘correct’ the sex markers on birth certificates also doesn’t guarantee its enforcement. Stephanie Mott’s story is a case in point. Mott, a transgender woman, is suing the state of Kansas for failing to enforce a law that explicitly allows transgender people to change the sex markers on their birth certificates. ‘I shouldn’t have to out myself as transgender every time I apply for a job or when I register to vote,’ Mott said.

The act of correction is also problematic because it implies some sort of mistake. In his beautiful memoir What Becomes You (2008), co-written with his mother Hilda Raz, Aaron Raz Link, a self-described white female-to-male transsexual, historian of science and professional clown, challenges the persistent stereotype that transgender people are ‘trapped in the wrong body’, and acquire a ‘new body’ via surgery and hormones. He begins the story of his transition with the inevitable mutability of all human bodies over time:

Like everyone else, I have had the same body since the day I was born. Approximately every seven years, most of my cells, like yours, have been replaced by new cells. I am trapped within my body only as little and as much as every other human being. To believe otherwise is to deny a miracle; I have changed and there is only one of me.

For Link, who does not speak for all transgender people, the idea of correction rings false.

Another approach to transgender inclusion is to add more sex-identity categories beyond male and female. In 2013, Australia passed legislation that added a third sex marker option of ‘X’ in addition to ‘M’ or ‘F’ to its passports. According to Australian law, X represents ‘indeterminate, intersex (born with anatomy for both sexes) or unspecified’ and is available only to those born with intersex conditions or transgender Australians who can produce a ‘letter of support’ from a physician. Bangladesh added a similar third sex-marker option of ‘other’ to its passports in 2013, and India passed legislation in 2005 that added a third sex marker option of ‘E’, which stands for eunuch. In 2013, Germany gave intersex, but not transgender, adults the third option of ‘X’ on both their passports and their birth certificates. Germany’s law also gives the parents of intersex infants the option of leaving the sex designation on their children’s birth certificate blank.

Courtesy Eric Rayner/Flickr
Courtesy Eric Rayner/Flickr

Some might embrace a third sex-marker option, but others could feel stigmatised by the additive accommodation. After all, efforts to extend government sex-classification through creation of exceptional categories could end up reinforcing the binary poles of ‘man’ or ‘woman’, leaving people who identify as non-binary out in the cold.

When we are asked to check a sex-identity box on a bureaucratic form, what definition of sex is being invoked and to what end? Is sex being used as a proxy for the look and functionality of our genitals? Is it a proxy for the mix of hormones we have in our bloodstream? Is sex a proxy for the social experiences we’ve had because we are perceived as male or female? How does intersex or transgender experience affect such questioning?

The census conducted by the federal government would be a good way of capturing relevant demographic sex-identity data because it is a voluntary questionnaire that recurs every 10 years. On this self-reporting form, the federal government has a plum opportunity to clearly explain to respondents what definition of sex or gender they are being asked to voluntarily disclose and why. The racial identity questions on the census have been contested and changed over time. Perhaps it is time for the government to critically assess its use of sex classification not just on birth certificates but on the census as well.

When it comes to sex-based affirmative action, I agree with the philosopher Laurie Shrage at Florida International University that ‘the state only needs to track a person’s lived sex, which can be verified by each individual’. Employers wishing to recruit and retain female employees are justifiably interested in knowing people’s current sex identity, not the sex identity they were assigned at birth based upon genital inspection. Indeed, unless a person’s genitals are directly relevant to a given job description, as in certain kinds of sex work such as pornography, then the disclosure of such information is irrelevant to hiring and promotion, and a violation of our right to privacy. These are important questions for organisations and institutions to grapple with, and to explicitly articulate as they design their recruitment, retention and administrative policies. Removing sex markers from birth certificates is a small but powerful way to force government, businesses and schools to align their sex-related administrative policies and practices with particular justifiable sex-related goals.Aeon counter – do not remove

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This article was originally published at Aeon and has been republished under Creative Commons.

Translated by Takahiro Hoshima

法的基準が求める「道理をわきまえた人」とは、どういう人か?

無数の法的基準が「道理をわきまえた人」がするであろう事を求める。しかし、これはどういう人だろう。「道理をわきまえた人」は、単に平均的な人というわけではない。これは簡単に理解できる。平均的な人は時折、理不尽な事を行う。この見解により理論家は「道理をわきまえた人」を高潔で最善の結果をもたらすような、または道徳上の義務に従って行動する「理想的な人」と見なしてきた。

 

しかし、それではあまりにも結論を急ぎすぎている。「道理をわきまえた人」は、単に平均的な人でもなければ、理想的な人でもなく、普遍性と善良性を併せ持つ人を意味している。

「道理をわきまえた人」は、しばしば事故の法律と結び付けて考えられる。傷害を起こした誰かの法的責任の有無を判断する際に、裁判所は「道理にかなう配慮」という評価基準を当てはめてみる。この人物が起こした傷害行為は、「道理をわきまえた人」のする配慮を伴っていたか?なお、「道理にかなう」は、その他の無数の法的基準をも規定している。例えば、この殺人は、道理にかなっているか?広告は「道理をわきまえた消費者」を欺くようなものだったのか?契約の申出は、道理にかなう期間に受け入れられたか?刑事裁判は道理にかなう程度の遅延だったか?「道理にかなう」という文言は、米国や英国だけでなく、オーストラリア、ブラジル、カナダ、中国、エジプト、香港、インド、ロシア、シンガポールの法律にも散見される。

理論家は、しばしば「道理をわきまえた人」について平均的な人ではないという発言をしている。米国の法哲学者ピーター・ウェステンは、以下のように定義している。

「道理にかなう」というのは、一般人の平均的な人たちがどのように考えたり、感じたり、行動するかというような経験的あるいは統計的な尺度ではない。むしろ「道理にかなう」は、どのように考え、感じ、行動するのが人として適切かという規範的な尺度である。

道理をわきまえた人が平均的な人ではないという事実は、道理をわきまえた人が「理想的な人」だという理論の後押しとなっている。英国の最高裁判所は、この見解を詳しく説明する。最高裁判所における平均的な人に関する事実は全く無意味で、普通の人についての証拠は「的外れ」である。道理をわきまえた人の行動は証人の証言によって規定されるものではなく、裁判所の法的基準の適用によって確立されるものである。この見解において、道理をわきまえた人というのは、いくらかの「理想的な人」である。英国の最高裁判所の認めるところによれば、道理をわきまえた人というのは、正義の概念を擬人化したもので、裁判所そのものである。

もちろん、「裁判所そのもの」は普通の人である陪審員の判断をしばしば反映するものだ。意外にも、どのようにして普通の人が「道理にかなう」という事を判断してきたかは、大いに見過ごされてきた問題点だろう。人々が「道理をわきまえた配慮」という基準を判断する時、普遍的なレベルもしくは善良的なレベルの配慮を考えるだろう。もしくは、その両方を考えるかもしれない。

この考え方を検証する為、私は参加者を三つのグループに分けてある実験を行った。一つ目のグループには異なる様々な事柄の「道理にかなう」数値、例えば「刑事裁判が開かれる前の遅延における道理にかなう週数」、「道理にかなうローンの利率」などを案出してもらった。二つ目のグループには、それらの平均的な数値、例えば「平均的なローンの利率」。最後の三つ目のグループには、それらの理想的な数値、例えば「理想的なローンの利率」など。その後に、三つのグループが各々の対象に見積もった平均値を比較した。例えば、「道理にかなうローンの利率」は、「平均」と「理想」のローンの利率どちらに近かっただろうか?

 

ある特徴的なパターンが見えてきた。実験したすべての異なる例を通じて、「道理にかなう」数値は、「平均」と「理想」の中間だった。「刑事裁判が開かれる前の遅延における道理にかなう週数」に関しては10週間であったが、それは平均の17と理想の7との間の数値であった。契約の申出を受託するのに道理にかなう日数、道理にかなう弁護士費用、道理にかなうローンの利率も同様の結果だった。これらの結果は、私たちが何を「実際に」行うかと何を「すべきか」の両方を考える事により「道理にかなう」という概念がもたらされる事を示唆している。

「道理にかなう」は、純粋な統計的観念でも、純粋な規範的観念でもなく、そのハイブリッドである。このように、「道理にかなう」は、その他のハイブリッドな判断、例えば私たちが何を「ノーマル」と判断するのかとよく似ている。

「道理にかなう」に関して二つの論題に分けるべきだろう。一つ目は、普通の人が「道理にかなう」をどういう風に実際に理解しているのか。実験ではこの論題について取り組み、「道理にかなう」は普遍性と優秀性の両方を反映しているハイブリッドな判断であった。二つ目は、法律では「道理にかなう」という概念はどう反映されるのか?というものだ。

「道理にかなう」は、純粋な統計的基準とすべきでない事は明白ではあるが、純粋な規範的基準で適用されることも稀だ。実際の法的基準では、「道理をわきまえた人」は「高潔な人」として説明する事はない。また陪審員は最善の結果を導くように「道理にかなう配慮」を判断をするようにとは実際には指示されていない。それとは逆に、法律が「道理にかなう」を説明する場合、しばしば統計的判断を示唆している。例えば、誤解を招く広告に異議を申し立てる時、原告は「道理をわきまえた消費者」が騙されたり、誤解をするであっただろう事を示す必要がある。その基準は、何が理想的に実直な消費者を将来的に誤解させる可能性があるかという事を意味しているわけでなく、典型的な誤解が生じた時はいつなのかという事実が極めて重大となる。ほとんどの裁判所は、統計的判断を考慮し、時には消費者調査を行い、あるいはその広告が実際に消費者を誤解させる事になった事を示すその他の証拠を要求する。

 

 

歴史的に考えても、裁判所は「道理をわきまえた人」だけでなく「普通の人」にも言及してきた。しばしば、裁判所は普遍性と善良性の混成した概念として意思表示しているように思える。1881年に裁判官Oliver Wendell Holmesは、私たちの配慮の基準は「理想的な平均的な良識人」によって設定されるべきであると発言している。

「道理にかなう」は、善良的なものと共通的なものとその両方と関連がある印象を帯びている。この事が、さらに微妙な基準を醸成している。例えば、「道理をわきまえた人」は理想的な人がするような事はしないものの、それより少し要求が緩い基準には合致しなければならない。あるいは、「道理をわきまえた人」は、しばしば平均的な人に近い場合もあるが、平均的な人は時々悪い行為を行う。もっと視野を広げると、共通的なものと善良的なものの両方が反映した基準が「道理にかなう」基準の感覚として広範な領域で使われている。例えば、道理にかなう弁護士費用や裁判遅延、道理にかなう殺人の挑発、道理をわきまえた消費者や裁判官などだ。

 

統計的判断の関連性を認識する事が、個別化問題として知られる「道理にかなう」に関する別の意義深い論争に対してより進展的な示唆をもたらす。年齢、性別、人種など、どのような個人的特徴を「道理をわきまえた人」の分析に含めるべきだろうか?

例えば、セクシャルハラスメントの法律において、私たちはどのように「道理をわきまえた人」が職場における特定の発言を理解するか考えてみよう(例として、明らかな性差別発言など)。しかし、「道理をわきまえた人」あるいは「道理をわきまえた女性」がそれらの発言をどのように理解するかを問えば良いのだろうか。よく知られる哲学理論に基づけば、女性がもし職場での特定の発言に関して男性と異なると理解するだろうと思えるなら、私たちは「道理をわきまえた女性」の基準として個別化するだろう。この文脈だと、例えば「高潔な女性」は「高潔な男性」と異なる理解を有しているかを問う事になるかもしれない。

そうではあっても、普遍性がある事が「道理にかなう」事を決定づけるならば、統計的判断が私たちの個別化の選択に関して影響を及ぼす事は理解しやすくなる。もし女性が特定の発言を男性と異なると理解するならば、私たちは個別化する理由を有している。

多くがこれまで然るべく言及しているように、「道理をわきまえた人」というのは、決して平均的な人ではない。しかし、有力な理論とは相反はするが「道理をわきまえた人」は、理想的な人だったり、「正義の概念を擬人化したもの」ではない。一般の人は「道理をわきまえた人」をこのようには判断せず、多くの法律も同様であることには十分な理由がある。「道理をわきまえた人」は、普遍性と善良性の混合を反映したハイブリッドな人である。

 

 

 

 

 

 

 

 

Original text from Aeon

Legal standards invoke the ‘reasonable person’. Who is it?

Countless legal standards ask what the ‘reasonable person’ would do. But who is this person? The reasonable person is not just the average person. That’s easily seen. Sometimes, average people do unreasonable things. This insight has led theorists to propose the reasonable person as some ‘ideal person’, such as the virtuous person, the person who achieves the best consequences, or the person who acts in accord with moral duty.

But this is all too quick. The reasonable person isn’t just the average person, but neither is it simply the ideal person. Instead, the ‘reasonable person’ represents someone who is both common and good.

The reasonable person is often associated with the law of accidents. To determine whether someone is legally responsible for causing an injury, courts apply a test of ‘reasonable care’. Did the person causing the injury act with the care of a reasonable person? But reasonableness sets countless other legal standards: was a killing reasonably provoked? Would advertisements have misled a reasonable consumer? Was a contract offer accepted in a reasonable time? Was a criminal trial reasonably delayed? Reasonableness appears within the law of both the United States and the United Kingdom as well as that of Australia, Brazil, Canada, China, Egypt, Hong Kong, India, Russia and Singapore.

Theorists often remark that the reasonable person is not the average person. As the American legal philosopher Peter Westen puts it:

[R]easonableness is not an empirical or statistical measure of how average members of the public think, feel, or behave … Rather, reasonableness is a normative measure of ways in which it is right for persons to think, feel, or behave …

The fact that a reasonable person can’t be an average person inspires ‘ideal’ theories of the reasonable person. The UK’s Supreme Court elaborates this view, on which facts about average people are entirely irrelevant. Evidence about ordinary people is ‘beside the point. The behaviour of the reasonable man is not established by the evidence of witness, but by the application of a legal standard by the court.’ On this view, the reasonable person is some ‘ideal’ person. As the UK Supreme Court observed, it is ‘the anthropomorphic conception of justice … the court itself’.

Of course, often ‘the court itself’ reflects the judgment of ordinary jurors. Perhaps surprisingly, the question of how ordinary people judge reasonableness is largely neglected. When people evaluate a standard of ‘reasonable care’, it might be that they’re considering the common level of care or a good level of care. Or perhaps they’re considering both.

To test this thought, I ran an experiment. I divided participants into three groups. One group provided their estimates of the reasonable number of different things, such as ‘the reasonable number of weeks’ delay before a criminal trial’ and ‘the reasonable loan interest rate’. Another group provided their estimates of the average number of each thing (eg, the ‘average loan interest rate’), and the last provided their estimates of the ideal number of each thing (eg, the ‘ideal loan interest rate’). Then, I compared the three groups’ mean estimates for each example. For instance, is the ‘reasonable loan interest rate’ more like the average or the ideal interest rate?

A striking pattern emerged: across all these different examples, the estimates of ‘reasonable’ amounts tended to be intermediate between the ‘average’ and ‘ideal’ ones. For example, the reasonable number of weeks’ delay before a criminal trial (10 weeks) fell between the judged average (17) and ideal (7). So too for the reasonable number of days to accept a contract offer, the reasonable rate of attorney’s fees, and the reasonable loan interest rate.

These results suggest that our conception of what is reasonable is informed by thinking about both what people actually do and what people should do. Reasonableness is not a purely statistical notion, nor is it a purely prescriptive one; instead, it is a ‘hybrid’. In this way, reasonableness is similar to other hybrid judgments, such as our judgment of what is ‘normal’.

Here we should distinguish between two questions about reasonableness. First, how do ordinary people actually understand reasonableness? The experiment addresses this question. Reasonableness is a hybrid judgment, reflecting both what is common and what is good. Second, which conception of reasonableness should the law reflect?

While it is clear that reasonableness should not be a purely statistical standard, it is also rarely applied as a purely prescriptive one. Real legal standards don’t elaborate the reasonable person as the ‘virtuous person’. And jurors aren’t actually instructed to evaluate reasonable care as whatever leads to the best consequences. To the contrary, when the law does elaborate reasonableness, it often suggests statistical considerations. For example, to challenge a misleading advertisement, plaintiffs must show that a ‘reasonable consumer’ would have been likely deceived or mislead. The standard is not meant to identify just what ‘should’ mislead an ideally scrupulous consumer. Instead, facts about when people are typically misled are crucial. Most courts consider statistical considerations, and some even call for a consumer survey or other evidence demonstrating that an advertisement actually tends to mislead consumers.

Historically, courts have referred not just to the ‘reasonable person’ but also to the ‘ordinary person’. Often, courts seem to gesture towards some mixture of what is common and good. In the words of Justice Oliver Wendell Holmes in 1881, our standard of care should be set by the ‘ideal average prudent man’.

Reasonableness captures an intuition about the relevance of both what is good and what is common. This produces a more nuanced standard. For example, the reasonable person does not have to do what an ideal person would do, but instead must meet some slightly less demanding standard. Or, the reasonable person is often close to the average person, but sometimes average people do bad things. More broadly, a standard that reflects both what is common and what is good makes the most sense of reasonableness standards across widely varied domains: from reasonable attorneys’ fees and trial delays, to a reasonable provocation to kill, to reasonable consumers and judges.

Acknowledging the relevance of statistical considerations offers more progressive implications for another significant debate about reasonableness, known as the ‘individualisation problem’. Which personal characteristics – age, gender, race, etc – should be included in reasonable-person analyses?

For example, in sexual harassment law, we might consider how a reasonable person would understand certain workplace remarks – for instance, apparently sexist remarks. But should we ask about how the ‘reasonable person’ or the ‘reasonable woman’ would understand those remarks? On popular philosophical theories, we would individualise to a reasonable-woman standard if it seems that women should understand certain workplace remarks differently from men. We might ask, for example, whether the ‘virtuous woman’ has a different understanding from the ‘virtuous man’ in this context.

However, if what is common is also relevant to determining what is reasonable, it is more sensible for statistical considerations to impact on our individualisation choice. We have a reason to individualise if women do (in fact) understand certain remarks differently from men. To be sure, this view doesn’t imply that we must individualise whenever there are such differences. But it provides a broader range of considerations to capture the aims of reasonableness standards and individualisation.

As many have rightly noted, the reasonable person is not simply the average person. But contrary to influential theories, the reasonable person is not some ideal person, an ‘anthropomorphic conception of justice’. People do not judge reasonableness that way. Nor does much of the law – for good reason. The reasonable person is a hybrid person, reflecting a mixture of what is common and what is good.Aeon counter – do not remove

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This article was originally published at Aeon and has been republished under Creative Commons.

Translated by Takahiro Hoshima

結婚だけでなく、共同養育の取り決めが必要

私が米国の大学院生だった1980年代初頭、所属していた女性支援団体のメンバーの女性が妊娠した事を知らせてきた。彼女は独身で、真剣に付き合っていたわけではなかったが、子供を産んで自分で育てる意向であると私たちに告げた。生物学的な父親には、中絶を強要されたり、目の前から姿を消した後年になって子供の人生に介入してくるのを恐れ、知らせない事を決めた。彼女はひとり親になる道を選んだ。

私の母親が父親と結婚した時も似たような境遇だった。米国では当時、父親が子育てに関与しないのは普通だった。現在、私たちが「伝統的な結婚」と呼んでいるものは、すべての基本的な育児は妻に任せる事が明確である以外、育児を共有する為の行動規範は示されていなかった。一般的に父親は、母親のしつけ方を後押しする為に時々必要とされるような存在だろうが、私の場合は幸い父親がそういう役目で母親から協力を求められる事はなかった。両親が別れる時も、どちらが子供たちを引き取るのかは問題とはならず、それは当たり前のように妻、つまり私の母親の役目だった。離婚してからは、父親とはますます疎遠になり、父親が自分の子供たちの成長を知る機会はなくなった(長男は12歳で亡くなっている)。

ひとり親家庭の親になる事を自らの意思で選択したり、結婚生活における子育てを離婚後も行う。これらの状況は、結婚制度が複雑で移り変わる親として立場の本質を手助けしていない事実に目を向けさせる。現代の家族のあり方は変化してきていて、初期の段階で婚外子を持つという選択をする人達がどんどん増えてきている。1970年に、米国での婚外子の割合は全体の11%であったが、2014年には40%まで上昇している。ノルウェー、スウェーデン、フランス、メキシコ、アイスランドなどの国々では、全体の半数以上が婚外子である。

この傾向は、家族の安定には結婚が不可欠と考える人を悩ませる。しかし、親になる時の事情や状況は人それぞれ異なり、またそれらは多くの場合、結婚を促すものとはなっていない。親子の生活に対する、幾ばくかの金銭的および精神的安定をもたらす代替手段はないのだろうか?

公的な婚姻契約に類似のもので、私たちは公的な「共同養育契約」およびそれに関連する民法上の身分を必要としている。それは、自分の子供たちに関してそれぞれの親の権利と責任を正式に決めるだけでなく、原則を明確にし、お互いが関わり合って意思決定するものでなければならない。

子どもたちは成長過程において何人もの大人から継続的かつ多大な支援を受け取るものであるが、それが必ずしも婚姻を結んだ人間からの養育を必要としているわけではない。子どもたちの親は、もう一方の親が子どもに対して有する権利を尊重すると共に、家族の世話や家計の助けになるような方法で貢献し、効果的に協力する必要がある。英国では既に、両親が未婚であったり、離婚した、再婚した、あるいは継親である場合、子どもたちの共有親権の条件を定める事を意図した「親の責任に関する合意(parental responsibility agreement)」を結ぶ事が出来る。これには離婚後の共同親に対して、子どもの基本的生活状況を報告し、住居、学校教育、医療、ならびにその他の費用を支援する義務などが含まれている。

しかし、私は公式な共同養育の概念をもう少し前進させ、結婚や同居する意向のない両親、あるいは感情を伴う親密な関係を望まない両親を含める必要があると考えている。米国では、独身の大人でニューヨークタイムズ誌で言及するところの「カップルよりも劣る」家族の形成の為に相応しい共同親を探す支援を行う「Family By Design」や「Modamily」という組織が既に設立されている。しかし、国が法的に認めないことから、共同親たちは自分たちで取り決めを策定する必要がある。そのような、私的な交渉による契約は、弱者や脆弱な当事者の権利を保護出来なかったり、利用可能な法的アドバイスの特性を反映できない可能性がある。

もちろん、結婚と同様に、公に共同養育の取り決めを行ってそれを継続するのは、自主的になされるべきだ。つまり親がそれを望むならば私的もしくは非公式な取り決めを行うのも自由であるべきだ。しかし、制度化された公的な選択肢が無ければ、特に関係性が壊れた後に家族は悪夢のような対立に晒される危険性がある。

親になろうとする時、自分の利益が阻害されたり損なわれたりする将来の可能性のすべては予想できないだろう。特に関係が壊れた後、親たちは自分でも不当だと認めるような、自分に対してされると憤るような戦略をしばしば使うようになる。しかし、子どもへの接触や日常生活における関わりが危うくなれば、どんなにまともな人であっても、もう一方の親に対する倫理的配慮は優先されなくなるものだ。私の友達の中にも、友達の友達の中にも、パートナーが米国市民権を欠いている事を交渉の切り札として利用する人がいた。他にも、同性の共同親が親としての法的地位を得ていない事を巧みに利用する人がいた。さらには、共有した取り決めを実行不可能とする為に、もう一方の親から遠い場所へ住居を引っ越す選択をする人もいた。私たちの多くが、それと類似した話を知っている。

結婚が子育ての共有に関する条件をカバーできていない理由から、公的な共同養育の約定が「伝統的」家族および非伝統的家族の双方に対しての社会保険のスキームを提供できる可能性がある。公的な約定は、例えば親が子どもの生活に関与する権利や、各々の親から適切な形で子どもへの支援が受けられる権利など、親としての基本的な権利を保護するのに役立つだろう。もし、共同親の協調関係が崩れた時でも、その契約の存在は裁判所や調停人が共有する親の責任に関しての新たな取り決めを交渉する際の指針と成り得る。

親としての立場を正式なものとする一連の手続きは、初期の段階から自分たちの想定する事柄を考え抜いたり、相手に伝えたりする事を促す事になる。親として第一歩を踏み出そうとする時に、誰が職業キャリアを犠牲にして子どもと一緒に家にいるようになるのか、もし親が別居した場合にどのように子どもの時間を分け合うのか、どれだけ子どもの将来の人生に影響を及ぼす重要な決定なのかなどを、親に成る人たちに熟考させたり議論させる後押しとなるのは社会的に賢明な事だ。

もちろん、子どもの誕生のような重大な局面を事前に正確に予期する事は難しいので、約定を細部に至るまで規定する必要はない。しかし、肝心なのは、生活における共同養育の関係性の優位性についての公的な宣言および正式なコミットメントの関わりにおいて将来の意思決定が行われるという点だ。そのような合意が、親たちが相互利益を達成する為のインセンティブと成り得る。その理由の一つとして、取り決めの終了が具体的な結果をもたらす事を分かっているからだ。

端的に言えば、親としての権利、ならびに自分の子どもとの関係は、親同士の恋愛事情の浮き沈みで左右されるものであってはならない。友達としてあるいは少なくとも協力者として、共同養育を行うのは、子どもにとっても、親にとっても、社会にとっても好ましい。もし、過ぎさりし過去に民事上の共同養育制度があったなら、私の母親や大学院時代からの友達は、独りで子育てをしなくてもよかっただろう。

 

Original text from Aeon

We need a contract for co-parenting, not just for marriage

When I was in graduate school in the United States in the early 1980s, a member of our women’s support group informed us that she was pregnant. Although she was single and not in a serious relationship, she told us she intended to have the baby and raise it herself. She decided not to tell the genetic father, as she feared that he would pressure her to get an abortion, or disappear and then later try to enter the child’s life. She preferred to parent alone.

My mother was in a similar position, even when she was married to my father. In the US at the time, it was common for fathers not to be involved in raising the children. What we would now call a ‘traditional marriage’ never really spelled out any principles for shared parenting, except to assign all basic childcare to wives. A father might be called upon occasionally to back up a mother’s disciplinary rules, but I felt somewhat lucky that my mine was never enlisted for this role. When my parents separated, there was no question about who would get the kids: the wife, my mother. Once my parents divorced, my father was around even less, and never got to know my children (my eldest was 12 years old when he died).

These scenarios – being a single parent by choice, and raising children in a marriage and after a break-up – point to the fact that the institution of marriage often fails to facilitate the complex and shifting nature of parenthood. The modern family is changing, and an increasing number of people are choosing to have children outside marriage in the first place. In 1970, 11 per cent of all births in the US were extramarital; by 2014, it had climbed to around 40 per cent. In countries including Norway, Sweden, France, Mexico and Iceland, more than half of all children are born outside of marriage.

This trend troubles some observers, who think that marriage is necessary for the stability of the family. But people become parents under many different circumstances, and often these circumstances aren’t conducive to marriage anyway. Is there an alternative that adds a degree of financial and emotional security to the lives of parents and children?

Yes: akin to a public marriage contract, we need an official ‘co-parenting agreement’ and associated civil status, which not only enshrines the rights and responsibilities of each parent in respect of their children, but also sets out the principles by which they relate to one another and make decisions.

Although children benefit greatly from having the ongoing support of several adults as they grow up, they don’t necessarily need this nurturing from people who commit to marriage. Their parents simply need to cooperate effectively, to respect the relationship the other has with the children, and to contribute in comparable ways to caregiving and family finances. In the United Kingdom, parents who are unmarried, separated, remarried or step-parents can already enter into a ‘parental responsibility agreement’ that aims to establish the terms of shared custody of the children. This includes obligations to keep co-parents informed about a child’s basic wellbeing, and to assist with providing housing, schooling, medical care and other costs.

However, I think that we need to take the notion of official co-parenting a step further – to include parents who might never intend to marry or live together, or who don’t wish to enter into an emotionally intimate relationship. In the US, organisations such as Family By Design and Modamily have sprung up to help single adults find a suitable co-parent for forming a family ‘minus the couple’, as a New York Times article put it. But without the state’s legal recognition, co-parents must draw up their own agreements. Such privately negotiated contracts could fail to protect the rights of weaker or vulnerable parties, or might reflect the quality of legal advice one can afford.

Of course, like marriage, entering and continuing a public, formal co-parenting agreement should be voluntary; parents should always be free to enter into private or informal arrangements, if they wish to do so. But without an institutionalised public option, we expose families to the risk of nightmarish conflict, especially when relationships break down.

When people become parents, they might not be able to anticipate all the ways in which their interests could be interfered with or undermined. Particularly after a break-up, parents often use tactics that they might admit are unfair, and would be incensed if used against them. But when access to their kids and involvement in their lives is at stake, moral consideration for the other parent is not a priority, even for otherwise decent people. Among my friends, and friends of friends, I have seen one parent use a partner’s lack of US citizenship as a bargaining chip to gain access to the children. Another took advantage of the circumstance that her same-gender co-parent had not obtained legal parent status. Yet another elected to move residence far away from the other parent, which made shared arrangements impractical. Many of us know similar stories.

Because marriage generally does not cover the terms of shared childrearing, public co-parenting contracts would offer a social insurance scheme for both ‘traditional’ and non-traditional families. An official contract would help to safeguard parents’ basic entitlements, such as the right to be involved in the lives of one’s children and to appropriate forms of child support from each co-parent. If and when cooperation among the co-parents breaks down, the existence of an agreement can guide courts or mediators in negotiating new agreements for shared parental responsibility.

The process of formalising one’s status as a parent would also encourage people to think through and communicate their expectations right from the start. When we cross the threshold to parenthood, surely it’s sensible for society to nudge parents to reflect on and discuss who will make career sacrifices to be at home with the children, how the children will divide their time if the parents have separate households, and how important decisions will be made that affect a child’s future.

Of course, it can be hard to know precisely what to expect in advance of something as momentous as having a child, and the contract doesn’t have to lay it all down in detail. But the point is that future decisions would take place in the context of a formal commitment and a public declaration about the primacy of the co-parenting relationship in one’s life. Such an agreement would also provide an incentive for parents to work things out to their mutual benefit – in part because they know that ending the arrangement has tangible consequences.

In short, one’s rights as a parent, and the relationship with one’s children, shouldn’t be contingent on the ups and downs of one’s love life. Co-parenting as friends, or at least as collaborators, is good for children, adults, and society. If a civil institution of co-parenting had been available, both my mother and my friend from graduate school might not have had to go it alone.Aeon counter – do not remove

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This article was originally published at Aeon and has been republished under Creative Commons.

Translated by Takahiro Hoshima

友情とは誠実さであり、法律ではない。それを取り締まるべきか?

私の大叔父にあたるマット・プランケットは、1906年にバッファロー・ビル・コーディが町にやって来た時、サウスダコタ州デッドウッドの保安官だった。数十年前に地元の酒場でポーカーの揉め事で殺されたワイルド・ビル・ヒコックの銅像の横で、口髭を蓄えた叔父の保安官プランケットとバッファロー・ビルが一緒に並んでいる写真が1枚残っている。簡素な説明文によれば、バッファロー・ビルは友人であり名うてのガンマンである仲間に敬意を払う為にデッドウッドを訪れたらしい。しかし、なぜ私の叔父がそこに一緒にいたのかは知る由もない。おそらく平和を維持する為だったのだろう。

緊密な人間関係の中でも、とりわけ友情というのは無法な性質のものだ。だからこそ、21世紀の西部開拓時代とも言うべき現代のデジタル世界において、友情は強い影響力のある人間関係と成り得たのである。デジタル・ソーシャル・ネットワークは、私的な情報の共有によって成り立っているが、それは現実世界の友達関係とほとんど変わらない。このテクノロジーの進化は、自分自身だけでなく周りの人々の情報についても、共有を促す。私たちの日頃の人間関係の中で、最も大きな分類はどういう人たちだろうか?それは、友達だ。そうではあっても、昔の歌にもあるように、銀や金などのような価値がある人もいれば、それ以外にもさまざまのタイプがいる。

友達とは、感情、習慣、規範によってお互いが結びついているものであり、結婚や育児といった責任を課せられるような法的に定義された関係ではない。誰とでも友達になれるし、その数が多い方が楽しいというのが一般的な考え方だ。しかし、デジタル世界の到来により、友情は以前よりも問題をはらむようになった。オンラインとオフラインの区別なく、私たちは友達の情報を本人の許可なく、また法的な規制なしに(誹謗および中傷を除く)共有する事が出来るようになったのだ。

友達と共有された情報は、最終的に友達同士のネットワーク外の当初は閲覧の対象としていなかった意図しない人にも見られる可能性がある。例えば、数年前のハーバード大学関連のFacebookグループの不祥事では、参加した学生グループの内輪のジョークとして書かれた内容が人種差別的で攻撃的だったとして、その学生たちはハーバード大学への入学を取り消された。

私たちは、知らぬ間に友達の情報を共有してしまう可能性もある。例えば、特定の相手に打ち明けたはずの内容が、メールの送信ミスやFacebookの投稿設定を間違えるだけで、思いがけず公衆の目にさらされる危険性がある。現在だけでなく、将来的に私たちの子供たちが就職活動をする時、雇用主はソーシャルメディアおよびその他のデジタルデータを駆使して私たちを調べ、その判断材料とするだろう。そのような理由から、友人が自分たちについて何を公開しているかは、非常に重要な事だと言える。

オンライン上の友達によって法的トラブルに巻き込まれる事も考えられる。現代のデジタル社会のソーシャルネットワークでは、米国へ入国しようとする際、入国管理官が入国者のネットワーク上の友人の発言を怪しんだり脅威的なものであると判断すれば拘束しており、既に誰かの行動の自由を制限するのに使われている。また、デジタル生活に付随する行き過ぎた情報共有は、近年、多くの監視者やスパイを生み出している。それらの者は、友情で許されている無法地帯を標的にする為にテクノロジー企業から雇われており、いわば友情のKGBが私たちの日常に対して組織的な監視とトップダウン型の支配を課しているのだ。

Facebookが私たちの情報を利用して、ニュースフィードに表示される友達の情報を含め、友達との交流を統制していることは誰もが知っている。一方で、第三者が自分たちの利益を追求する為に、自分の友達とのやり取りを未知の制御不能な方法で密かに頻繁に利用している事はあまり知られていない。過去に、Facebookユーザーの友人に関するデータが、(ユーザーが認識していない、あるいはその許可を得ずに)政治関連のコンサルティング会社の「ケンブリッジ・アナリティカ」へ渡り、政治広告のマイクロターゲティングに利用された事例もある。

このような混沌とした情報社会の中であっても、友情そのものについては、規制される事はない。誰かと友達になるのに、結婚する時のような許可は必要なく、誰かの友達になったとしても子供を育てるような法的義務を負うことはない。また、何か買い物する時のように、書面か暗黙かに関わらず、何らかの契約を結ぶ事もない。

中高生や大人になると、友達との関係性はルームメイト、ビジネスパートナー、共同親権者、恋人など、規定された領域へ移り変わる事もある。しかし、法的な観点から考えると、友情そのものについては、概してこれまで定義されてこなかった。注目すべきは、米国最高裁判所が公表した判決理由(1790年以降)のうち、「友情」という言葉を含むものはおよそ210件だった。一方、「結婚」という言葉が含まれていたのは1,000件以上あった。また、「友情」という言葉が使用された判例のほとんどは、個人的かつ日常的な友達である事に関して議論しているわけではなく、それらは国際条約の名称や船名に「友情」という言葉が含まれていたり、そうでなければ友情によって誰かの法的義務の遂行を許容出来なくするような状況であり、休み時間に一緒に遊ぶ相手であったり、嫌な事があった時にメールをする相手とはかけ離れた状況についてのものだった。

しかし、ようやく「友情」の法的な定義が具現化して形成されるようにになってきた。友情が無法である性質であり、ソーシャルメディアでの規制が緩いことからも、多くの法域ではインターネット上での虐めに対処する法律を制定する必要性に迫られている。これらの法律は、友達である為に何をすべきかを定めたものではなく、自分が虐めの加害者ならないように何をしてはいけないかを定めたもののように表面的には見えるだろう。しかし、虐めと逆の事を想像してみると、法律がどのように「友達になる事」を捉えているかが見えてくる。

それでは、ニューハンプシャー州(私はかつてそこで若者を対象とした法律支援の弁護士を行っており、現在は法学部の教授をしている)の例を見てみよう。ニューハンプシャー州の初等・中等学校の生徒を対象とした「生徒の安全と暴力防止法」(2000年)によれば、虐めとは、生徒が他の生徒に対して次のような行為を1つ以上、行うことである。

1. 物理的な危害を加えたり、所有物に損害を与える。
2. 精神的苦痛を与える。
3. 教育機会を妨害する。
4. 好ましくない教育環境を作り出す
5. 学校の秩序ある運営を実質的に妨害する。

インターネット上の虐めは、上記のような行為が電子機器の使用を通じて発生する。
では逆に友達になるには、生徒には以下が求められる。

1. 他の生徒およびその所有物を物理的に支援または改善する。
2. 他の生徒に精神的な安らぎを与える。
3. 他の生徒の教育機会を支援または強化する。
4. 好ましい教育環境を作る。
5. 学校の秩序ある運営を実質的に保護する。

インターネット上の友達づきあいには、上記の行動を電子的に行う必要がある。

ニューハンプシャー州の法律は、生徒同士を友達にすることを意図しているわけではなく、友情の促進がいじめ防止になる事を暗に示している。友情の促進は、社会的および情緒的な学習を促進する教育技術の活用や、向社会的な行動にポイントを与えるカリキュラムなどを通じて、既に学校で行われている。

友情の促進は、理論的には前向きな目標ではあるが、専横的なものであってはならない。虐めっ子であるという理由ではなく、友達ではないという理由で罰せられるようならば、友情を生み出す事のできる無法地帯を失ってしまうだろう。

私たちは、友情という無法地帯を当たり前のものだと思っている。「友達になるライセンス」をもらう為に役所へ行くだろうか?あり得ない。友情関係が終わった後でも元の友人に対してサポートをしなければならない?そんなのは馬鹿げている。しかし、私たちがよく目にする友情による取り締まりは、個別の友人関係だけでなく、友情という制度そのものに密接に関係している。例えば、人種差別的な発言によって大学入学許可の取り消しを正当化するなど、特定の状況で友情による取り締まりに共感する事があっても、友情による取り締まりの仕組みや望ましいあり方については、切り離して検討する価値があるだろう。

自由を守る為の努力を持続する一方で、友情が無法である性質も守られなければならない。友情から無法である性質が失われ、世界中の保安官のような人達やサイバー監視システムに守られるようになると、友情は忠誠心や親近感や信頼ではなく、戦略や通貨、囚人のジレンマ(「あなたが私のことを明かさないなら、私はあなたのことを知っていることを明かさない」)のようなものになってしまう怖れがある。心の中で友情の絆が無法地帯である事に敬意を払いつつ、自分自身の中に存在する新しい領域を切り開いていこう。

Original text from Aeon

Friendship is about loyalty, not laws. Should it be policed? 

My great-great-uncle, Matt Plunkett, was the sheriff of Deadwood, South Dakota, back in 1906, when Buffalo Bill Cody came to town. One picture shows moustachioed Sheriff Plunkett with Buffalo Bill next to a statue of Wild Bill Hickok, who’d been killed decades earlier over a poker dispute in a local saloon. According to the caption, Buffalo Bill was in Deadwood to ‘pay his respects’ to a friend and fellow gunslinger, though why my uncle was there I don’t know. Perhaps to keep the peace.

Friendship is the most lawless of our close relationships. That’s why it’s been the dominant human relationship on which today’s digital world, a 21st-century Wild West, has been won. Digital social networks are built on the sharing of private information – just like real-world friendships. The technology encourages us to share, both about ourselves and the people around us. Who is likely to comprise the largest category of people we interact with every day? Friends, from the silver to the gold, as the old song goes, and many other types of metal too.

Friends are tied to each other through emotions, customs and norms – not through a legally defined relationship, such as marriage or parenting, that imposes obligations. Anybody can become friends, we believe, and more is always merrier. But with the advent of the digital domain, friendship has become more fraught. Online and off, we can share information about our friends without their permission and without legal restriction (except for slander and libel).

Information shared between friends can wind up being seen by people outside the friendship network who are not the intended audience. One example is the Harvard Facebook group scandal a few years ago when racist, offensive content allegedly meant as inside jokes between admitted students was treated as grounds for revoking these students’ offers of admission to Harvard University.

Sometimes we share a friend’s information unwittingly. For instance, in-person confidences can inadvertently find their way to the public domain; all it takes is one careless email or the wrong privacy setting on a Facebook post. As we – and eventually our children – apply for jobs, prospective employers will likely use social media or other available digital data trails to learn about us and judge us. Therefore, what our friends reveal about us matters a great deal.

Our online friendships can even get us in legal trouble. Digital social networks are already used to detain people trying to cross into the United States when statements by friends in their network are deemed by border agents to be suspicious or threatening. Adding to the challenge, digital life and the oversharing it entails has, in recent years, given rise to a roving army of monitors and spies. Hired by tech companies to prey on the lawlessness that friendship allows, a sort of friendship KGB imposes systemic surveillance and top-down control of our online lives.

Everyone knows that Facebook uses our information to control its interactions with us, including what shows up in our newsfeed from our friends. Fewer recognise the third-party companies typically behind the scenes of our interactions, often using our information in unknown and uncontrollable ways in pursuit of their own goals, such as when data about Facebook users’ friends made its way to the Cambridge Analytica political consulting firm (without those users’ knowledge or permission) and was then used to micro-target political ads.

Amid all this chaos, friendship itself remains unregulated. You don’t need a licence to become someone’s friend, like you do to get married. You don’t assume legal obligations when you become someone’s friend, like you do when you have a child. You don’t enter into any sort of contract, written or implied, like you do when you buy something.

As teenagers or adults, friends can wind up in regulated areas – roommates, business partners, co-parents, lovers. But from the legal perspective, friendship itself has historically been largely undefined. Notably, there are roughly 210 published opinions by the US Supreme Court (since 1790) that contain the word ‘friendship’. By contrast, more than 1,000 contain the term ‘marriage’. Most of the ‘friendship’ cases don’t even discuss the personal, quotidian experience of being friends. They are about international treaties, or boats whose name includes the word ‘friendship’, or situations when friendship impermissibly shapes the execution of someone’s legal duties, or other situations far removed from whom you play with at recess or text on a bad day.

But finally, we’re seeing a legal definition of friendship start to take shape. Because of the lawless nature of friendship and the lightly regulated space of social media, many jurisdictions have found it necessary to pass laws that address cyberbullying. On their face, these laws don’t set out what you need to do to be a friend; they set out what you are not allowed to do because it makes you a bully. However, if you imagine the opposite of bullying, you can see what the law thinks it means to be a friend.

Let’s take New Hampshire, where I used to be a legal aid lawyer representing youth clients and am now a law professor. The state’s Pupil Safety and Violence Prevention Act (2000) for students in primary and secondary school says that bullying happens when a student does one or more of the following to a peer:

  1. Physically harms a pupil or damages the pupil’s property;
  2. Causes emotional distress to a pupil;
  3. Interferes with a pupil’s educational opportunities;
  4. Creates a hostile educational environment; or
  5. Substantially disrupts the orderly operation of the school.

Cyberbullying occurs when this behaviour takes place through the use of electronic devices. Let’s flip it. To be a friend, a student would need to:

  1. Physically support or improve a peer or their property;
  2. Cause emotional comfort to a peer;
  3. Support or enhance a peer’s educational opportunities;
  4. Create a positive educational environment; or
  5. Substantially protect the orderly operation of the school.

To engage in cyberfriendship, this behaviour would need to take place electronically.

The law in New Hampshire doesn’t purport to turn students into friends, but implicit in bullying prevention is friendship promotion. And friendship promotion is already underway in schools through the use of educational technologies that promote social and emotional learning and curricula that award points for prosocial behaviours.

Friendship promotion is a positive goal in theory but it shouldn’t be dictatorial. If you could be punished for not being a friend rather than for being a bully, that would undermine the lawlessness that makes friendship so generative.

We still take the lawlessness of friendship for granted. Going to the town hall to get a ‘licence to friend’? Preposterous! Having to pay support to an ex-friend after the friendship ends? Ridiculous! But the instances of friendship policing we do see have powerful implications for individual friendships and also for the institution of friendship itself. Even if you are sympathetic to the use of friendship policing in a particular situation – for example, if you think that racist statements justify revoking university admission – it is worth reflecting separately on the structure and desirability of friendship policing itself.

We continually strive to protect our freedoms, but the lawless nature of friendship must be protected, too. As friendship becomes less lawless, more guarded by cybersurveillance and the uncle Matts of the world, it might also become less about loyalty, affinity and trust, and more about strategy, currency and a prisoner’s dilemma of sorts (‘I won’t reveal what I know about you if you don’t reveal it about me’). Let’s keep paying our respects to those bonds of friendship that are lawless at heart, opening new frontiers within ourselves. Aeon counter – do not remove [object Object] This article was originally published at Aeon and has been republished under Creative Commons.